ilion_skiv (ilion_skiv) wrote,
ilion_skiv
ilion_skiv

М. В. Елифёрова Были ли берсерки оборотнями? Критическое рассмотрение источников

Оригинал взят у svart_ulfr в М. В. Елифёрова Были ли берсерки оборотнями? Критическое рассмотрение источников


Ulfhednar (1)



Упоминание «волчьих шкур» в известном стихотворении о морском бое при Хаврсфьорде традиционно провоцирует рассуждения об оборотничестве берсерков. Считается, что берсеркам приписывалась способность превращаться в волков, и это соображение подкрепляют ссылкой на «Сагу о Вельсунгах», где в волков превращаются Сигмунд и Синфьотли [Baring-Gould 1865: 35–48;Weiser 1927: 46, 70; Höfler 1934: 26, 203–204; Dumézil 1969: 127–128; etc.]. Проблема в том, что «Сага о Вельсунгах» нигде не называет Сигмунда и Синфьотли берсерками. Более того, в эддической «Первой песни о Хельги, убийце Хундинга», где задействован тот же сюжет, речь идет скорее о фигуральном, чем буквальном превращении в волка, поскольку о нем говорится в контексте перебранки – жанра, следующего определенным правилам:обвинение должно быть не столько справедливым, сколько шокирующим [Гуревич 2004; Матюшина 2011: 72–76]. Возможно,превращение в «Саге о Вельсунгах» – поздняя попытка рационализировать эти обвинения. Насколько надежны сведения об оборотничестве берсерков, и считали ли их оборотнями сами носители саговой традиции?

Говоря об оборотничестве, английские и немецкие фольклористы подразумевают прежде всего werewolf. Но северогерманский когнат для этого слова неизвестен. Общая функция оборотня и частная функция вервольфа вполне могут сосуществовать в одной и той же мифологической системе: так, в Полесье наряду с 345 историями о ведьмах, превращающихся в различных животных и даже неодушевленные предметы, записано 180 быличек о вервольфе-«вовкулаке» [НДП 1: 478–550]. Но наделялись ли какой-то из этих функций берсерки? Кроме мнимых берсерков Сигмунда и Синфьотли, на практике исследователи в состоянии привести лишь сюжет о Бедваре Бьярки из стоянии привести лишь сюжет о Бедваре Бьярки из «Саги о Хрольве Жердинке» (XV в.), превращавшемся в медведя, и слово ulfheðnar («волчьи шкуры»), якобы служившее обозначением берсерков. Но наш корпусный анализ скандинавских памятников показал, что это слово встречается лишь 4 раза и все упоминания восходят к одному и тому же источнику –стихотворению о битве при Хаврсфьорде; вероятно, перед нами обычный поэтический троп. К тому же О. Хефлер, один из основных авторитетов по теме берсерков, совершил подлог, объявив эпитетами берсерков слова ulfhamr (нигде не применяющееся к берсеркам) и bjarnheðnar (выдуманное им самим) [Höfler 1934: 170; Höfler 1973: 51].

Основательный учет скандинавских сюжетов о волках-оборотнях произвела недавно Адальхейд Гудмундсдоттир, выявив 14 исландских памятников и 2 норвежских [Aðalheiður 2007: 278]. Но ее список более чем наполовину состоит из рыцарских саг и сказок, и лишь два памятника достоверно старше XIV в.: «Видение Гюльви» в «Младшей Эдде» и «Первая песнь о Хельги, убийце Хундинга» (оба не связаны с берсерками). Из данных Адальхейд очевидно, что сюжет о вервольфах на скандинавской почве принадлежит к кругу поздних сказочно-романических элементов и изначально не имел отношения к берсеркам. Однако исследовательница не хочет принять этого вывода, хотя и отмечает, что берсерки обычно ни в кого не превращаются физически [Aðalheiður 2007: 281–282]. Как нам представляется, слабость пересечения между двумя группами сюжетов – о берсерках и об оборотнях – свидетельствует об обратном: исландцы не путали берсерков и оборотней.

В связи именно с берсерками мотив оборотничества возникает всего дважды, и оба случая многократно эксплуатировались мифологами. Оба, однако, небесспорны. Первый – уже упомянутая «Сага о Хрольве Жердинке». В этой саге действуют 24 берсерка, и лишь один из них, Бедвар Бьярки, превращается в медведя. Ни в одной другой саге у берсерков подобной способности нет, а более ранние сюжеты о Бьярки не знают этого мотива. По убедительному предположению К. Толли, этот мотив поздний и попал в сагу из финно-угорского фольклора [Tolley 2007]. Второй популярный пример – «Сага об Эгиле». Она привлекает интерес и потому, что интерпретируется как свидетельство фамильного наследования свойств берсерка (см., например: [Weiser 1927:45]). Здесь Адальхейд проявила нетипичный подход, сознательно исключив «Эгиля» из списка сюжетов об оборотничестве [Aðalheiður 2007: 278, note 5]. И, по-видимому, тут она совершенно права. В саге описаны три поколения одной семьи: 1) Квельдульв; 2) Скаллагрим; 3) Эгиль. Последний, несмотря на владение магией и колоритную внешность («волчий» цвет волос), нигде не именуется ни оборотнем, ни берсерком. Его отец Скаллагрим также нигде не назван берсерком, хотя в гл. 25 о его дружинниках говорится, что среди них были hammrammir. Русский перевод С.С. Масловой-Лашанской, где стоит «берсерки», вводит читателя в заблуждение. (То же слово hammrammr, отнесенное к Квельдульву, переведено как «оборотень»). В известном эпизоде, где на закате Скаллагрим внезапно обретает сверхъестественную силу, бросается на своего сына и убивает его няньку, перед смертью та называет его действия hamask – глагол, однокоренной со словом hammrammr. Хотя это интерпретируют как «безумие берсерка», текст саги ничего не говорит о внезапном помрачении рассудка – Скаллагрим уже ссорился с сыном на тот момент, когда его сила стала возрастать. И он ни в кого не превращается. Как и Квельдульв – вопреки утверждению Яна де Фриса, который уверенно пишет о превращении Квельдульва в волка (in einen Wolf) [de Vries 1937: 349]. Русский перевод неоднократно создает ложное впечатление, будто повествователь называет Квельдульва и его дружину берсерками: «Говорят, что его охватило бешенство, как бывает с берсерками, и многие из его спутников тогда тоже буйствовали, как берсерки» (гл. 27). На самом деле к ним всюду применяется глагол hamask: «...ok svá er sagt, at þá hamaðist hann, ok fleiri váru þeir foдrunautar hans, er þá hoдmuðust. Þeir drápu menn þá alla, er fyrir þeim urðu»«...и говорят, что он «хамался» , и многие из тех, которые были его спутниками, тоже «хамались» . Они разили всех людей, которые пытались их атаковать».Поскольку речь явно не идет о превращении в животное, ранние лексикографы предположили значение «впадать в ярость берсерка», которое как будто подкреплялось используемым ниже словом berserksgangr [Cleasby, Vigfusson 1874:236], а отсюда уже последующие мифологи выводили особую склонность берсерков к оборотничеству (см., например: [Weiser 1927: 46]) – классический порочный круг. Слово «берсерк», а точнее, его производное berserksgangr, «оберсеркение», употреблено в связи с этими персонажами единожды в той же 27-й главе: «Svá er sagt, at þeim moдnnum væri farit, er hamrammir eru, eða þeim, er berserksgangr var á..». – «Говорят, что так происходило с теми людьми, которые были hammrammir, или с теми, которые находились под berserksgangr...» И здесь русский перевод искажает содержание: «Про берсерков рассказывают, что...» – и т.д. Таким образом, единственное, что доказывает текст, что понятия hammremi и berserksgangr могли спорадически сближаться. Из оригинала саги не следует ни то, что предки Эгиля были берсерками, ни тождество берсерков с вервольфами.

Что могло сближать hammrammr/hamm-remi и berserksgangr?Гнездо древнеисландской лексики с корнем ham(m)- тесно ассоциируется с семами «ведьма» и «великан» [Cleasby, Vigfusson 1874: 236–237]. Хотя этот корень несомненно является когнатом англосаксонского hama («одежда, оболочка, змеиный выползок»[Clark Hall 2006: 168]; в компаундах типа lîcchama и «форма» [Ibid.:217]), в древнеисландском основа ham-, видимо, приобрела более широкое значение демонизма вообще. Семантическая связь с великанами в «Саге об Эгиле» актуализирована: свиту Скаллагрима, в состав которой входят hammrammir, в той же 25-й главе уподобляют великанам (þursum). Присутствует и связь с колдовством: Скаллагрим – отец колдуна Эгиля, которого тоже называют «большим, как тролль» (mikill sem troдll, гл. 59). А двоюродный прадед Эгиля носит прозвище Полутролль, hálftrollr. Слово hammrammr может быть понято и как «могущий менять форму» (колдун-оборотень), и как «могучий телом» (великан, силач).

Предположение, что hamm-remi Квельдульва и его дружинников было именно сверхъестественным возрастанием силы, согласуется как с описанием их действий, так и с упоминанием, что по выходе из этого состояния они резко слабели. Об увеличении силы Скаллагрима говорится прямо. Размытость границ между «великаном», «троллем» и «колдуном» свойственна скандинавским языкам [Веселова 2006: 258] и может восходить к прагерманской эпохе: для древнеанглийского þyrs известны значения «великан, демон, волшебник» [Clark Hall 2006: 368]. Таким образом, вырисовывается достаточно внятный образ берсерка – зооантропоморфного тролля, неуязвимого из-за колдовства и потому безнаказанно притесняющего людей; однако его можно победить либо определенным видом оружия, либо хитростью. Представление о подобных монстрах-великанах принадлежит, по-видимому, к самому архаичному пласту мифологии, так как распространено от Индии до Америки. Эти персонажи иногда способны к оборотничеству, но чаще просто звероподобны.

Библиография

Веселова 2006 – Веселова В. Русская судьба датского поэта Андерсена, автора «Снежной королевы» // Вопросы литературы. 2006.№4.

Гуревич 2004 – Гуревич Е.А. От обвинения к повествованию: особенности жанра перебранки в «прядях об исландцах» // Слово в перспективе литературной эволюции: К 100-летию М.И. Стеблин-Каменского. М., 2004.

Матюшина 2011 – Матюшина И.Г. Перебранка в древнегерманской словесности. М., 2011.

НДП 1 – Народная демонология Полесья. Публикация текстов в записях 80–90-х годов XX века. Т. 1. Люди со сверхъестественными свойствами / Сост. Л.Н. Виноградова, Е.Е. Левкиевская. М., 2010.

Aðalheiður 2007 – Aðalheiður G. дThe Werewolf in medieval Icelandic literature’ // The Journal of English and Germanic Philology. 2007. Vol. 106:3.

Baring-Gould 1865 – Baring-Gould S. The Book of Were-Wolves. London,1865.

Clark Hall 2006 – Clark Hall J.R. A Concise Anglo-Saxon Dictionary.Toronto; Buffalo; London, 2006.

Cleasby, Vigfusson 1874 – Cleasby R., Gudbrand V. An Icelandic-English Dictionary. Oxford, 1874.

de Vries 1937 – de Vries J. Altgermanische Religionsgeschichte. Bd. 2.Berlin; Leipzig, 1937.

Dumézil 1969 – Dumézil G. Heur et malheur du guerrier: Aspects de la fonction guerrieere chez les Indo-Européens. Paris, 1969.

Höfler 1934 – Höfler O. Kultische Geheimbuдnde der Germanen. 1 (1934). Frankfurt, 1934.

Höfler 1973 – Höfler O. Verwandlungskulte, Volkssagen und Mythen.Wien, 1973.

Tolley 2007 –Tolley C. ‘Hrólfs saga kraka and Sámi bear rites’ // Saga-bok.2007. Vol. XXXI.

Weiser 1927 – Weiser L. Altgermanische Juдnglingsweihen und Maдnnerbuдnde. Baden, 1927.
Tags: картина мира, мифология
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments