ilion_skiv (ilion_skiv) wrote,
ilion_skiv
ilion_skiv

Categories:

О герметическом толковании волшебной сказки I

Размышления по поводу природы Волшебной сказки, опубликованные в XIV номере "Волшебной Горы"

О ГЕРМЕТИЧЕСКОМ ТОЛКОВАНИИ ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ: ВСТУПЛЕНИЕ



Я знаю: если бы мне повелели воспитать, научить и наполнить тысячью разноречивых биений еще неодушевленного человека, то язык как средство сообщения был бы для меня мостком слишком узким. <…> Я внимательно всматривался в отношения людей и понял: ум опасен – ум, который верит, что слово передает суть...

 

Антуан де Сент-Экзюпери “Цитадель”

 

Самые высокие истины, которые невозможно было бы выразить и передать никаким другим способом, оказываются до некоторой степени доступны передаче, будучи облачены в символы; эти облачения, несомненно, скроют их от многих, но и явят их в полном блеске глазам тех, кто умеет видеть.

 

Рене Генон “Слово и символ”

 

Возвращаясь к проблеме символа и символического в контексте традиционной культуры, следует помнить, что мы имеем дело с комплексом особого рода представлений, истоки которых в основе своей располагаются вне пределов рационального понимания и по большей части оказываются вытесненными на периферию сознания “современного” человека.

Как справедливо указывает Мирча Элиаде: “целый ряд мифов, неспешно повествующих о подвигах богов и мистических созданий, in illo tempore открывают структуру реальности, остающуюся недоступной для эмпирически-рационального понимания”(1).

Надо ли говорить, что именно незнание или забвение содержания этой “коллективной памяти”, c точки зрения традиционной: “равнозначно регрессии к “природному” состоянию (состояние ребенка, находящегося вне культуры (2), регрессии к “греху”, или к катастрофе” (3).

 Однако, даже будучи вытеснены на периферию, фрагменты этого своего рода “врожденного знания” продолжают сохраняться в массовом сознании в форме определенной потенции. Также как продолжает сохраняться неосознанная предрасположенность к различным проявлениям мифологического. “Мифологическое мышление, подчеркивает Элиаде, – может оставить позади свои прежние формы, может адаптироваться к новым культурным модам, но оно не может исчезнуть окончательно” (4).

У Рене Шваллера де Любича (5) мы находим: “В нашей душе запечатлено универсальное знание, пробуждаемое воздействием внешнего объекта на органы чувств. Таким образом, можно говорить, что собственно осознание этого врожденного знания и есть то, что может претерпевать изменение, то есть расширяться, обогащаться, углубляться или же наоборот обедняться”(6).

В этой связи несомненный интерес представляет древнегреческая ин­терпретация памяти и забвения. Согласно этому толкованию существуют два вида памяти: одна сохраняет информацию о перво­зданных событиях (космогония, теология, генеалогия), другая – о со­бытиях исторических и произошедшие в жизни отдельной личности. Им в равной мере противопоставлены Лета (7), забвение. Однако при этом существуют избранные, над которыми они не властны. Это те, кто вдохновлен музами (8), или же те, кто благодаря “пророческому дару, направленному в прошлое” восстановил память о событиях, происшедших в начале мира, а также: “кто, подобно Пифагору и Эмпедоклу, достигли способности помнить свои предыдущие существования. Одни подходят к познанию “истоков” (происхождение космоса, богов, наро­дов и династий). Другие способны вспомнить свою “исто­рию”, свои перевоплощения” (9).

К этому же ряду можно отнести индийскую технику “возвращения к истокам”, или соответствующие буддийские представления, зафиксированные в Своде Долгих Сутр (10), согласно которым боги превращаются в людей именно когда память изменяет им и подводит их” (11).

Важно понимать, что память в данном контексте рассматривается как особого рода знание, сообщающее своему обладателю вполне определенную силу воздействия на окружающее. Таким образом, речь идет не просто о восстановлении “воспоминаний” о неких событиях, но о “воссоздании истин, структур реальности”. Элиаде подчеркивает, что: “для человека архаического общества то, что произошло в начале, может повториться в силу ритуального воспроизведения. Поэтому главное для него – знать мифы. Не только потому, что мифы объясняют ему мир и способ его существования в мире, но, что важнее, вспоминая и воспроизводя их, он оказывается способным повторить то, что боги или герои совершили вначале. Знать мифы значит приблизиться к тайне происхождения всех вещей. Иначе говоря, человек узнает не только то, каким образом все возникло, но также и то, каким образом обнаружить это и воспроизвести, когда все уже исчезнет” (12).

При этом мы должны помнить, что:  “тот, кто способен вспомнить себя, располагает более ценной религиозно-магической силой, чем тот, кто знает о происхождении вещей” (13). Как, впрочем, и то обстоятельство, что: “мифы представляют собой парадигматические модели, созданные сверхъестественными существами, а не ряд личных опытов того или иного индивида” (14).

Возвращаясь к настоящему моменту, следует отметить, что на интуитивном уровне некоторые мифы не воспринимаются большинством “современных” людей как сугубые “выдумки”, но мыслятся содержащими в себе какую-то интересную, неуловимо знакомую, и все же “непонятную” информацию.

Именно эта интуитивная расположенность является сегодня предметом особенно интенсивных спекуляций со стороны различных, в том числе социальных и политических сил.

В частности не секрет, что некоторые современные политические технологии разрабатываются с учетом особенностей “национальной психологии”, истоки которых лежат именно в мифологической традиции (15). Как и то, что наиболее “удачная” (“убедительная”) реклама построена на использовании известных сказочных “сюжетных схем”. Примечательно, что в данном случае: “эффект усиления воздействия зависит не от внешней формы сказки, а от соблюдения внутреннего принципа построения сюжета” (16).

Однако наиболее опасными представляются извращения привносимые в эту область разнообразными формами современного неоспиритуализма, представляющего собой по меткому замечанию Юлиуса Эволы: “мешанину из суеверий и мистификаций. Данные явления имеют смешанный, раздробленный, подсознательный характер и напоминают то свечение, которым сопровождается трупное разложение. Поэтому их следует оценивать не как противоположность современной закатной цивилизации, но как нечто ей сопутствующее и даже, более того, как то, что в случае своего успеха может положить начало ещё более регрессивной и упадочной стадии, нежели та, на которой мы пребываем сегодня ” (17).

Примером типично материалистического искажения, имеющего к слову определенный успех в неоспиритуалистической среде, является современное научное толкование версии существования в древности общего символического языка, вышедшее из-под пера профессоров истории науки Джорджио де Сантильяны (Массачусетский технологический институт)  и Герты фон Дехенд (Франкфуртский университет). Итогом их совместной творчества стала опубликованная в 1969 году работа “Мельница Гамлета“.

Профессиональные пристрастия авторов предсказуемым образом сказались на методологии и результатах проведенных изысканий: с самого начала это исследование было посвящено выявлению скрытого в мифах сугубо “технологического” ядра.

Отдадим должное авторам: представленная теория, в той ее части, где постулируется возможность существования универсальной и в основании своем сохраняющейся неизменной системы символов, пронизывающей мифологии разделенных временем и пространством народов, не лишена основания. Как и то, что: “особое достоинство мифологической терминологии состоит в том, что она может служить средством для передачи определенного знания, независимо от понимания материала людьми, непосредственно рассказывающими истории, басни и т.д.” (18).

Однако последующий вывод о том, что означенные мифологические образы нужно понимать только лишь как компоненты системы древних научных (разумеется, толкуемых авторами в сугубо позитивистском ключе) знаний, не просто неоправданно сузил возможную перспективу, но попросту загнал весь сложный комплекс традиционных мифологических представлений в прокрустово ложе удобной современному рациональному сознанию механистической модели. Так авторы свели всю систему “закодированных” в мифологии астрономических знаний исключительно к проблеме прецессии равноденствий (19)хотя бы и в контексте ее связи с глобальными катастрофами.

Такое положение дел, сложившееся в области дешифровки систем мифологических образов (как впрочем и во многих иных областях), обусловлено тем, что: “современный научный аппарат в принципе не может быть использован для этой цели, так как сам язык современной науки относится к совершенно иной парадигме, и попытка использования его в качестве инструмента в первый же момент превращает объект исследования в то, что с точки зрения традиции является трупом” (20).

По возможности, избегая подобного рода прискорбных заблуждений, нам хотелось бы рассмотреть версию о существовании универсальной системы символов на материале собственно волшебной сказки.

 

(Продолжение следует)

 

Примечания:

 

1 Eliade M. Traite d′histoire des religions. Paris, 1926. р. 356.

2 Здесь необходимо понимать, что: “для древних обществ “культура” – это сумма ценностей, полученных от Сверхъестественных Существ” (Элиаде М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М.-СПб., 1999. С. 325).

3 Элиаде  М. Аспекты мифа. М., 1996. С. 128.

4 Там же. С. 8.

5 Рене Шваллер де Любич (René A. Schwaller de Lubicz, 1887–1961) французский математик, философ, египтолог.  Родился в Эльзасе, в семье химика. Закончил университет по факультету точных наук, занимался живописью в студии Анри Матисса, изучал философию у А. Бергсона. В 1918 году Шваллер де Любич создал т.н. “Братство Наблюдателей” (иначе “Братство Бодрствующих”, “Veilleurs”), в цели которого среди прочего входило изучение исчезнувших цивилизаций.  В 1919 году Шваллер де Любич стал членом семьи знаменитого французского поэта-мистика литовского происхождения Оскара-Венцеслава де Любич-Милоша (1877–1939). Шваллер де Любич являлся непосредственным приемником Рудольфа Штайнера (1861–1925), основавшего в 1913 году “Антропософское общество”. Шваллер де Любич известен своими оригинальными исследованиями в области древнего символизма и сакральной готической и древнеегипетской архитектуры. В 1961 году им была опубликована работа “Священная наука” (Sacred Science, Paris 1961), в которой он указывал на следы водной эрозии на теле (но не на голове) Сфинкса. Это привлекло внимание исследователя Дж. Уэста и геолога Р. Шоха. Они доказали правоту слов Шваллера де Любича, уточнив только, что эрозия была вызвана не наводнениями, как указывал Шваллер де Любич, но осадками. Таким образом, согласно геологическим оценкам, время сооружения Сфинкса может быть отнесено минимум к 5000 г. до н.э.

6 Шваллер де Любич Р. О символе и символическом. // Бадж Э. Легенды о египетских богах. М., 1997. С. 216.

7 Лета (Лήθη), в греческой мифологии дочь богини раздора Эриды. Именем Леты названа река в царстве мертвых, испив воду которой, души умерших забывают свою былую земную жизнь. Согласно сообщению Павсания (IX, 39, 8), вблизи пещеры Трофония в Лейбадее (Беотия) пришедшие вопросить знаменитый оракул предварительно пьют воду из двух источников: Леты – забвения, чтобы забыть о заботах и волнениях, и Мнемосины – памяти, чтобы запомнить услышанное. // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. II. М., 1997. С. 51.

8 Музы, мусы (“мыслящие”), аониды, аонийские сестры, парнасиды, касталиды, ипокрениды, пиэриды (прозвища от мест обитания Муз), в греческой мифологии дочери Зевса и Мнемосины. Музы – богини поэзии, искусств и наук, девять сестер рожденных в Пиэрии и носящих имя “олимпийские”. Их имена: Каллиопа, Клио, Мельпомена, Эвтерпа, Эрато, Терпсихора, Талия, Полигимния, Урания; все они, за исключением Урании (“небесная”) и Клио (“дарующая славу”), указывают на связь с пением, танцем, музыкой, наслаждением. Эти олимпийские Музы восходят к архаическим Музам – хтоническим существам. По сообщению Павсания, первыми кто почтил Муз и принес им жертвы на Геликоне, были не поэты и певцы, а страшные великаны алоадыОт и Эфиальт. Они ввели культ Муз и дали им имена, считая, что Муз только три: Мелета (“опытность”), Мнема (“память”), Аойда (“песня”). Поэт Мимнерм утверждал, что были старшие Музы – дочери Урана и Геи и младшие – дочери Зевса. Архаические Музы назывались “бурные”, “неистовые” (греч. thoyrides, одного корня с лат. furia), как об этом сообщает Гесихий. Муз именовали кормилицами Диониса и спутницами его странствий. // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. М., 1997.  Т. II. С. 178–179.

9 Элиаде  М. Аспекты мифа. С. 126127.

10 Свод Долгих СутрДигха-никая (Diigha-Nikaaya) представляет собой одну из пяти основных частей Сутта-питаки (Sutta-Pitaka), раздела буддийского канона Типитака (санскритское – Трипитака), что буквально означает “тройная корзина” и переводится обычно как: “Три корзины закона (учения)”. Дигха-никая состоит из проповедей Будды на языке пали – одном из наиболее известных среднеиндийских языков индийской (или индоарийской) группы индоевропейской семьи языков и является одной из основных частей буддийского канона южной школы.

11 Элиаде  М. Аспекты мифа. С. 120.

12 Там же. С. 24.

13 Там же. С. 95.

14 Там же. С. 129.

15 Рыбакова А.А. О значении слова “миф”. // http://www.opentextnn.ru/history/myth/theory/?id=724.

16 Петрова Е. Реклама, сказки и архетипы. //

http://business.peterlife.ru/business012006/yes-005.htm.

17 Эвола Ю. Оседлать тигра. СПб., 2005. С. 425–427.

18 Хэнкок Г. Следы богов. М., 1997. С. 234.

19 Прецессия (позднелат. praecessio – движение впереди, от лат. praecedo – иду впереди, предшествую) в астрономии – медленное движение оси вращения Земли по круговому конусу, ось симметрии которого перпендикулярна к плоскости эклиптики (от греч. “эклипсис” (“затмение”) – путь видимого годичного перемещения Солнца на фоне звёзд), с периодом полного оборота примерно 26 000 лет. Прецессия нео­твратимо изменяет положение всех звёзд на небе и вызывает медленное смещение точек весеннего и осеннего равноденствий, т.е. периоди­чески “переключает” созвездие, на фоне которого восходит Солнце в день весеннего равноденствия.

20 Бутузов Г. Некоторые особенности герметического языка. // Алхимия и Традиция. М., 2006. С. 76.

Tags: архив, волшебная гора
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 5 comments