ilion_skiv (ilion_skiv) wrote,
ilion_skiv
ilion_skiv

Categories:

О герметическом толковании волшебной сказки XI

ГЕРМЕТИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ (Примечания I)

 

1 Новичкова Т.А. Сор и золото в фольклоре. // Новичкова Т.А. Эпос и миф. С. 181–182.

2 Народные русские сказки А.Н.Афанасьева в трех томах. М., 1986. Т. II. № 243.

3 Книга тысячи и одной ночи. В восьми томах. Т. VII. М., 1960. С. 96–103.

4 Новичкова Т.А. Сор и золото в фольклоре. // Эпос и миф. С. 182.

5 Там же.

6 “Золотая окраска есть синоним огненности” (Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. С. 285).

7 Новичкова Т.А. Сор и золото в фольклоре. // Эпос и миф. С. 190.

8 Майер Михаил “Убегающая Аталанта, или Новые Химические Эмблемы, открывающие Тайны Естества”. Пер. Бутузова Г. М., 2004. С. 129.

9 Бутузов Г. Несколько яблок вслед “Аталанте”. Дополнительные комментарии к переводу трактата Михаэля Майера. // “Волшебная гора” Вып. XII. 2006. С. 307–314.

10 Эвола Ю. Герметическая традиция. Гл. 8.

11 “Особенность Огня как “первичного Мужского” принципа, когда он противопоставляется влажному и необузданному характеру “нечистой материи” и “лунного Дракона”, означает состояние замерзания. Он оживляет, но в то же время  господствует, связывает, осуществляет “фиксацию”; он проецирует формы, в которых Воды скованы законом, пока они не достигнут кульминации в виде чуда Misterium Magnum, единой жизни и единого сознания, которое говорит себе: “Я”. (Там же. Гл. 9).

12 Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. С. 285.

13 Там же.

14 В греческой мифологии Феникс (Фоīνιξ) имеет вид орла и великолепную окраску красно-золотых и огненных тонов. Предвидя свой конец, она сжигает себя в гнезде, полном ароматических трав, но здесь же из пепла возрождается вновь. Согласно другой версии Феникс умирает, вдыхая ароматы трав, но из его семени рождается новая птица, которая переносит тело своего отца в Египет, где жрецы солнца его сжигают (Ovid. Met. XV 393–407). По версии, изложенной Геродотом (II 73), Феникс из Аравии переносит прах отца в яйце, вылепленном из смирны, в Гелиополь, где жрецы сжигают его. // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. II. С. 560.

15 Бе́ну (bnw, bjnw), в египетской мифологии бог в виде цапли. Почитался в Гелиополе. Согласно мифу, Бену появился на возникшем из водного хаоса камне-обелиске “Бенбен”, что знаменовало начало сотворения мира. Эпитет Бену – “тот, который из себя возник” (“бен” означает “возникать”). Фетиши Бену – камень “Бен-бен” (являющийся также фетишем Ра) и дерево “Ишед” (на котором находится дом Бену). Бену считался ба (душой) Ра, впоследствии – Осириса. // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. I. С. 168.

16 Селиванов Ф.М. Художественные сравнения русского песенного эпоса. Систематический указатель. М., 1990. С. 165–167, 203.

17 Робинсон А.П. Солнечная символика в “Слове о полку Игореве” // Слово о полку Игореве. Памятники литературы и искусства XI-XII веков. М., 1978. С. 50.

18 Новичкова Т.А. Сор и золото в фольклоре. // Эпос и миф. С. 181–183.

19 “Золото алхимиков действительно не является химическим элементом Au, но это не мешает ему быть неким другим вполне определенным веществом. Все вышеприведенные названия (“Красный Камень является нашей Красной Магнезией, а также нашей Девственной Медью, каковая и есть наше Золото” (Sir George Ripley, Treatise of Mercury and the Philosopher's Stone. // Aurifontina Chymica. London, 1680) символичны, но единство в употреблении их всеми Адептами все же позволяет предполагать существование некоей реальной субстанции; и все-таки, зачем нужны несколько символов? Называя субстанцию разными именами, Адепты подчеркивали тот или иной ее аспект, чего нельзя было сделать по-другому, не подходя слишком близко к раскрытию аркана. Само же название aurum verum указывает не на то, что “Девственная Медь” недоступна обычным органам чувств, а на то, что в отличие от вульгарного золота, она способна производить его и умножать, при этом еще обладая многими другими достоинствами, т.е. ценность этой субстанции гораздо более высока, чем ценность обычного золота, добываемого на приисках”. // Бутузов Г. Алхимическое наследие К.Г. Юнга. // Юнг К.Г. О природе психе. Киев, 2002. // http://mesogaia-sarmatia.narod.ru/butuzov.htm.

20 Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. С. 285.

21 Бутузов Г. Фламель, алхимия и колесо истории. // Алхимия и Традиция. С. 20.

22 Новичкова Т.А. Сор и золото в фольклоре. // Эпос и миф. С. 180.

23 Норвежские народные сказки. // “Контекст-nona” № 7. С. 147–160.

24 Лунин Э. Золушка, или Замарашка. // Литературная энциклопедия в 11 т. М., 1929-1939. Т. 4. Стб. 352–356. // http://feb-web.ru/feb/litenc/encyclop/le4/le4-3521.htm.

25 Эвола Ю. Герметическая традиция. Гл. 5.

26 Украинские народные сказки. // “Контекст-nona” № 7. С. 187–192.

27 В предыдущей работе (Комогорцев А. Предания о “подземном народе” и культ “ящера-коркодела” на Севере Европейской части России и Приуралье. // “Волшебная гора” Вып. XIII. 2007. С. 259–260.) мы уже указывали на имеющуюся примечательную связь и даже буквальное преемство Николы зимнего” (он же “Никола Мокрый”, “Никола Морской”) с фигурой архаичного Водяника, Поддонного князя, или Ящера, который “требует живой головы во сине-море”. Мы определили, что “Никола зимний”, также требующий человеческих жертв для озера, есть прямой наследник Поддонного князя. Указанное обстоятельство еще раз подтверждает нашу версию о хтонической природе иного царства.

28 Новичкова Т.А. Сор и золото в фольклоре. // Эпос и миф. С. 183,189–190.

29 Генон Р. Царство количества и знамения времени. М., 1994. С. 135.

30 Украинские народные сказки. // “Контекст-nona” № 7. С. 193–201.

31 Аристов Н. Предания о кладах. // Записки императорского Русского географического общества по отделению этнографии. Т. I. СПб., 1867. С.738.

32 Рыблова М.А. Хранители казачьих кладов: к вопросу о концепции судьбы в русской народной традиции.

33 Новичкова Т.А. Сор и золото в фольклоре. // Эпос и миф. С. 185.

34 “Клады выходят из земли в разное время в разных видах: под Новый год – жеребенок, под Благовещенье – собака, Вылыкдень – человек, Иван Купала – свечка, под Покров – пивнец” (Рыблова М.А. Хранители казачьих кладов: к вопросу о концепции судьбы в русской народной традиции.).

35 Архив Российского этнографического музея. Фонд 7, опись 1, № 1577.

36 Там же. № 288.

37 Новичкова Т.А. Сор и золото в фольклоре. // Эпос и миф. С. 186.

38 Завойко Г.К. Верования, обряды и обычаи великорусов Владимировской губернии. // Этнографическое обозрение. № 3-4. 1914. С. 130.

39 Архив Российского этнографического музея. Фонд 7, опись 1, № 141.

40 Новичкова Т.А. Сор и золото в фольклоре. // Эпос и миф. С. 186.

41 Эвола Ю. Герметическая традиция. Гл.16.

42 Там же. Гл. 18.

43 Потебня А.А. Символ и миф в народной культуре. М., 2000. С. 271–272, 284.

44 Норвежские народные сказки. // “Контекст-nona” № 7. С. 178.

45 Эвола Ю. Герметическая традиция. Гл. 8.

46 Народные русские сказки А. Н. Афанасьева: В 3 т. Т. II. М., 1985. С. 260–267.

47 Новичкова Т.А. Сор и золото в фольклоре. // Эпос и миф. С. 191.

48 Там же.


Tags: архив, волшебная гора
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments