ilion_skiv (ilion_skiv) wrote,
ilion_skiv
ilion_skiv

Categories:

О герметическом толковании волшебной сказки XII

ГЕРМЕТИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ (Примечания II)

 

49 Эвола Ю. Герметическая традиция. Гл.18.

50 Рыблова М.А. Хранители казачьих кладов: к вопросу о концепции судьбы в русской народной традиции.

51 Hornung E. Die Unterweltsbücher der Ägypten. Zürich-München, 2002. S. 361–362.

52 Ibid., S. 468.

53 Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. С. 230.

54 Норвежские народные сказки. // “Контекст-nona” № 7. С. 160–171.

55 Элиаде М. Кузнецы и алхимики. // Элиаде М. Азиатская алхимия. М., 1998. С. 173–174.

56 Эвола Ю. Герметическая традиция. Гл. 9.

57 Hornung E. Conceptions of God in Ancient Egypt: The One and the Many. N-Y, 1982.

58 Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. С. 97.

59 Элиаде М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. С. 236.

60 Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. С. 95.

61 Там же.

62 Там же.

63 Там же.

64 Там же. С. 93–94.

65 Там же. С. 230.

66 Никифоров А.И. Победитель змея. // Советский фольклор. № 4-5, 1936. С. 205.

67 Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. С. 93–94.

68 Там же. С. 230.

69 Украинские народные сказки. // “Контекст-nona” № 7. С. 207–212.

70 Рыблова М.А. Хранители казачьих кладов: к вопросу о концепции судьбы в русской народной традиции.

71 Там же.

72 Элиаде М. Кузнецы и алхимики. // Азиатская алхимия. С. 183-184.

73 Там же. С. 186–187.

74 Там же. С. 187.

75 Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. С. 435.

76 Элиаде М. Кузнецы и алхимики. // Азиатская алхимия. С. 202.

77 Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. С. 411.

78 Там же. С. 415.

79 Элиаде М. Кузнецы и алхимики. // Азиатская алхимия. С. 200.

80 Комогорцев А.Ю. “Предания о “подземном народе” и культ “ящера-коркодела” на севере европейской части России и Приуралье”. // “Волшебная гора” вып. XIII. 2007.

81 Геспериды (Έσπερίδες), в греческой мифологии нимфы, хранительницы золотых яблок на крайнем западе (“сад Гесперид”). Они дочери Ночи (Неs. Theog. 211, 215 след.; вариант – Геспериды, Diod. IV 27). Геспериды живут на краю мира у берегов реки Океан и охраняют яблоки вечной молодости, которые Гера получила как свадебный подарок от Геи. Их три (или четыре) сестры: Эгла (Айгла, “сияние”), Эрифия (Эритея, “красная”), Геспера (“вечерняя” вариант: Гестия) и Аретуса (Apollod. II 5, 11). Аполлоний Родосский в “Аргонавтике” (IV 1396-1430) рассказывает о прибытии аргонавтов во главе с Ясоном в сад Гесперид, который только что покинул Геракл, убивший стража яблок дракона Ладона и насмерть перепугавший нимф. Увидев прибывших, Геспериды в ужасе рассыпались в прах, но вняв просьбам аргонавтов, превратились в прекрасные деревья и затем предстали в своём обычном виде. В этой версии мифа древнее оборотничество сочетается с новой функцией Гесперид, связанной с оказанием помощи героям. // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. I. С. 298–299.

82 Эвола Ю. Герметическая традиция. Введение к I Части.

83 Braccesco, La Espositione di Geber Philosopho, Venezia, 1551, Espositione, f. 66b; см.: R. Bacon, De Secretis Operibus artis et natura, BCC, I, 622.

84 Berthelot, La Chimie au Moyen-âge, III, 124.

85 Там же. III, 117, 124. См. также: Commentatio de pharmaco catholico (Amsterdam, 1666), IV, § 8.

86 De Sulphure, (Venice, 1644) 208; Salmon, Bibliothèque des Philosophes Chimiques, Paris, 1741. III, 273, 279.

87 Bibliothèque des Philosophes Chimiques, I.

88 Эвола Ю. Герметическая традиция. Гл. 5.

89 Элиаде М. Азиатская алхимия. С. 75.

90 Там же. С. 41.

91 Нарты, герои древних эпических сказаний многих кавказских народов. В национальных эпосах нарты – могучие воины-богатыри, носители позитивного начала. Век их существования, “героический век”, или мифическое время. Нарты выступают в роли культурных героев. Сосруко, Сасрыква отнимают у чудовищ огонь; Пхармат (чеч.) похищает его у бога Селы; Сосруко возвращает (что равносильно добыванию) семена проса, захваченные хтоническими существами, одаривает нартов напитком сано; Сатана изобретает пиво, Сырдон изготавливает для нартов двенадцатиструнную арфу; Кетуан (абх.) изобрёл свирель; благодаря Цвицву у нартов появились фруктовые деревья; Боткий Ширтка (по другому варианту – Селий Пира) из подземного мира принес плуг и водяную мельницу. Нарты борются с хтоническими чудовищами – драконами, великана­ми (осет. уаигами, адыг. бляго, иныжами, Еминежом, абх. адау, агулшапом и др.). Смелые нарты прибегают не только к физической силе, но также и к помощи магии. Сатана, Сатаней-Гуаша способны изменять погоду; по просьбе Сатаней останавливается солнце; Сатана благодаря чудесному (небесному) зеркалу видит все, что происходит на земле; Сасрыква сбивает с неба звезду, чтоб обогреть братьев; Сосруко насылает стужу, чтоб одолеть иныжа, туман – чтоб победить Тотреша; Сеска Солса ударом плети по тазовой кости великана оживляет его, он же способен превратить Терек в полноводную реку; Ацамаз игрой на чудесной свирели, полученной его отцом от небожителя Афсати, пробуждает природу; Ашамез с помощью свирели может не только возродить все живое на земле, но и вызвать его гибель; Бидох (адыг.) исцеляет своим дыханием; проклятие матери Хважарпыса (абх., по другому варианту – по заклинанию Сатаней-Гуаши) приводит к окаменению Нарджхеу и Гунды. Многие нарты обладают даром перевоплощения, например, Сырдон оборачивается стариком, старухой, молодой девушкой, шапкой, Дзерасса (осет.) принимает облик голубя. Нарты понимают язык птиц, животных. Помощники героев – чудесные кони (осет. Арфан, адыг. авсург Тхожей, абх. араш Бзоу). Отдельные нарты [Батраз (адыг.), Сас­рыква, Боткий Ширтка, Сеска Солса] спускаются в подземный мир и возвращаются из него. Нарты вступают в тесные отношения с богами, которые принимают в их жизни активное, непосредственное участие. В осетинском эпосе божества нередко сидят за одним столом с нартами, иногда нарты гостят у них на небе, небожители принимают участие в походах нартов. В осетинском и адыгском эпосах гибель нартов связана с волей богов.  Поставленные перед выбором между бесславным существованием и посмертной вечной славой, нарты отдали предпочтение славе. Существует несколько версий исчезновения нартов. В большинстве из них они гибнут, выпив расплавленную медь, но мотивировка поступка в них различна: раскаяние нартов в своих злодеяниях;  кара богов, обрекших их за разбой на голодную смерть, в  отдельных  версиях неурожай. В одной из версий нартов истребил голод, который наслал на них бог за их дерзкую попытку оживить убитго Хамчи Патарза. // Мифы народов мира. Т. II. С. 199–201.

92 Рыблова М.А. Хранители казачьих кладов: к вопросу о концепции судьбы в русской народной традиции.

93 Бутузов Г. Алхимическое наследие К.Г. Юнга.

94 При этом мы должны вполне учитывать, что: “термин “герметический” в этом случае следует понимать не в том смысле, который был придан ему александрийской гностической школой, и который строго можно отнести только лишь к работам, составляющим Corpus Hermeticum, а в том смысле, который он имел в период средневековья, и который, гораздо более близок к его изначальному значению, отвечающему духу египетской эзотерической традиции” (Бутузов Г. Некоторые особенности герметического языка. // Алхимия и Традиция. С. 76).

95 Элиаде приводит точку зрения Отто Хута (Сказки и религия эпохи мегалита. Paideuma, V, 1950), согласно которой, некоторые сказочные сюжеты восходят к т.н. “религии эпохи мегалита”, центром возникновения которой считается Испания и западная часть Северной Африки: “Отсюда мегалитическая цивилизация докатилась до Индонезии и Полинезии. Подобное распространение по трем континентам может, по мнению Хута, объяснить чрезвычайно широкую циркуляцию сказок” (Элиаде  М. Аспекты мифа. С. 194).

96 Eliade M. Rites and Symbols of Initiation. New York, 1965, p 128.

97 Там же.

98 Здесь нам со всем вниманием следует отнестись к следующему важному указанию Элиаде: “Шаман – это человек, который имеет конкретные и прямые связи с богами и духами; он видит их лицом к лицу, говорит с ними, просит их” (Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. С. 93).

99 Элиаде М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. С. 20.

100 Эвола Ю. Герметическая традиция. Введение ко II Части.

101 Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. С. 449

102 Элиаде М. Мефистофель и андрогин. СПб., 1998. С. 265.

103 Бутузов Г. Алхимическое наследие К.Г. Юнга.


Tags: архив, волшебная гора
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments